སྦྱིན་སྲེག་འདོན་འགྲིགས།
སྦྱིན་སྲེག་འདོན་འགྲིགས།
ཡོངས་དགེའི་གྲོ་ལོད་ཀྱི་སྦྱིན་སྲེག་འདོན་འགྲིགས་ལ། མེ་ཧོམ་སྐབས་རྡུལ་ཚོན་གྱི་རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བར་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སུམ་བརྩེགས། འདབ་མ་བརྒྱད་ལ་སྡེ་བརྒྱད་སྲོག་ཡིག་བརྒྱད་བྲིའོ། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ རང་རིག་རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་རྩལ༔ སོགས་མེ་ཧོམ་དབུ་ནས་བཟུང་། ཐབ་བསྐྱེད། ལྷ་བསྐྱེད། གནོད་བྱེད་གདོན་བགེགས་བསྲེགས་པར་གྱུར། བར། དེ་ནས་ལས་གཞུང་གི་སྤྱན་འདྲེན། ཧོ་ཧོ་ཧོ། དགོངས་སུ་གསོལ་ལོ་གསན་དུ་གསོལ༔ རིག་འཛིན་རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་རྩལ༔ ཆོས་དབྱིངས་སྐྱེ་མེད་ཀློང་ཡངས་ནས༔ སོགས། མྱུར་དུ་ཞི་བའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ བར་ཚང་བར་བཏོན་ལ། ན་མོ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་དང་ཡི་དམ་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ་སོགས་ཟློག་གཞུང་གི་འགུག་གཞུགས་བྱ། །ལིངྒ་ལ་འགུགས་གཞུགས་ལན་དགུ་བྱས་ལ་བསྒྲལ་ལས་སྤར་ཆོག་མི་བྱ། གནོད་བྱེད་དངོས་སུ་བསམ། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཁྲོ་རྒྱལ་དྲེགས་འཇོམས་འཁོར་དང་བཅས་སོགས། མེ་ཧོམ་གྱི་ཞལ་བསྟབས་འདི་
རྫས་བཅུ་ལ་བཅུ་འདོན་དགོས་མཆན། མེ་ཧོམ་གྱི་ཞལ་བཏབ་དང་། ཞལ་དབྱེ་ཚར་གཅིག་གི་མཐར་སྔགས་ཤམ་བཅས་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བསགས་པ་རྫས་བཅུ་ཐམས་ཅད་ལ་འདྲ་མཆན། བསྙེན་སྔགས་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ལ། རུ་ཏྲའི་རཱུ་པ་ལ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ བཏགས་ལ་ལིང་ཆུང་གྲངས་ཀ་གང་དགོས་འབུལ་ལ། གྲོ་ལོད་གཏོར་འབུལ་གཉིས་ཀྱི་མཐར་ཁྲོ་རྒྱལ་འབར་བའི་ཟློག་པ་བྱ། ཁྲོ་རྒྱལ་འབར་བའི་ཟློག་པར་གཏོར་འབུལ་མི་དགོས། དེ་བཞིན་དུ་ཤ་དུམ། རཀྟ། འབྲུ་སྣ། ཞུན་མར། དར་ཟབ། བདུད་རྩི། རཀྟ། གཏོར་ཆུང་། ཟས་སྣ་བཅས་རྫས་བཅུ་ལ་སྔར་བཞིན་འདྲེས། མཐར་མེ་ལྷའི་གྲོ་ལོད་འཁོར་དང་བཅས༔ སླར་ཡང་རང་ལ་ཐིམ་པར་གྱུར༔ དེ་ནས་ཏྲཀྴད་ཀྱི་གོང་ནོན་གསང་བདག་འདོན་ཅིང་བསྙེན་པ་བྱ། ཏཀྴད་ལས་གཞུང་མདུན་བསྐྱེད་དེ་མེ་ཐབ་ཏུ་བསྐྱེད་ལ་སྤྱན་འདྲེན་མཆོད་བསྟོད་སོགས། མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ན་མོ་ཡེ་བར་ཚང་བར་བཏོན་ལ། མེ་ཧོམ་ཀྱི་ཞལ་གཏབ་ལ། དཔལ་མགོན་སྲོག་བདུད་འཁོར་དང་བཅས༔
ཟ་བྱེད་རྔམ་པའི་མཆེ་བ་རྣོ༔ ཞེས་ཁ་བསྒྱུར་ལ། ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་ལྷུན་གྲུབ་ཤོག༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཏྲཀྴད་དུ་ཛཿ ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་སུ་ཏྲི་ཡ་མ་དུ་ཛཿ རཱུ་ཏྲའི་རཱུ་པ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི་སོགས་སྦྱར་ལ། གྲངས་གང་བསགས་འབུལ་ཞིང་། གཏོར་འབུལ་འཁོར་འདས་རང་གྲོལ་དང་། ཟློག་པ་ཁྲོ་རྒྱལ་འབར་བ་བྱ། རྫས་བཅུ་ཐམས་ཅད་དེས་འདྲེས། གྲོ་ལོད་ཀྱི་གཏོར་འབུལ་གཉིས་དང་། ཏྲཀྴད་ཀྱི་གཏོར་འབུལ་མེ་ཧོམ་དུ་འབུལ། ཁྲོ་རྒྱལ་འབར་བའི་སྐབས་སུ་ཐལ་མོ་ཕྱག་ལེན་མཐོང་བརྒྱུད་ལྟར་བརྡབ་ལ། དེ་སྐབས་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་བཟློག་པའི་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་བ་ཡིན་པས་གཏོར་མ་འབུལ་མི་དགོས། བཟློག་དམིགས་སྐུ་ལས་ཕྱག་མཚན་མཚོན་ཆའི་ཆར་སྤྲོས་པས་བྱད་ཕུར་རྦོད་གཏོང་ཐམས་ཅད་ཐལ་བའི་རྡུལ་དུ་བརླག་པར་བསམ་མོ། །ལིངྒ་དགྲ་བགེགས་དངོས་སུ་གསལ་བ་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་དུ་བསྟབ་པ་ལས། བསད་དམིགས་མི་དགོས་
པར་ཟིན་བྲིས་སུ་སྣང་། མཐར། མེ་ལྷའི་དཔལ་མགོན་འཁོར་བཅས་རྣམས༔ སླར་ཡང་རང་ལ་ཐིམ་པར་གྱུར། ཞེས་པས་བཞག་གོ །ཟིན་བྲིས་རྙིང་པར་རྫས་བྱིན་བརླབས་རྩ་ཆིངས་ལྟར་བྱ་གསུངས་པ་འདུག་ཀྱང་། ད་ལྟ་གདན་ས་བར་ཐང་གི་ཕྱག་བཞེས་སུ་དེ་འདྲ་མི་མཛད་པར་འདུག་གོ །

火施念诵仪轨
火施念诵仪轨
在进行普贤具箭的火施念诵仪轨时，在火施时于曼荼罗中央的金刚中心处画三层叠的"嗡啊吽"，在八瓣上书写八部众的八个种子字。"吽吽吽，自性觉性金刚具箭尊"等，从火施开始念诵。包括炉灶生起、本尊生起，"有害鬼神障碍皆焚烧"等部分。
接着是事业正文的迎请："吙吙吙！请垂念请垂听，持明金刚具箭尊，从法界无生广阔中"等，直到"迅速赐予息灾成就"部分完整念诵。然后念诵"南无三宝和本尊寂忿deity等"，进行镇伏仪轨中的召请、入住。
对替身（林嘎）进行九次召请入住后执行解脱仪轨，但不做火遍加持。观想实际伤害者，念诵："吽吽吽，忿怒王降伏傲慢尊及眷属"等。
【批注：此火施口诵仪轨需要对十种供物各念诵十遍。在火施的口诵和启请后，对每一种供物都应念诵一百零八遍咒语。】
修持咒语："室利嘿噜嘎拉，噜札如巴拉卡嘻卡嘻"，然后根据需要数量献上小替身（林嘎）。在具箭食子供养的最后，执行忿怒王炽燃的镇伏仪轨。执行忿怒王炽燃的镇伏时不需要献供食子。
同样地，对肉块、血、各种谷物、酥油、丝绸、甘露、血、小食子和各种食物等十种供物，都按照之前的方式进行。最后："火神具箭尊及眷属，再次融入于我自身"。
然后念诵札夏德加持增强秘密主，进行修持。在札夏德仪轨中，在前面生起火炉，进行迎请、供养、赞颂等，完整念诵直到"玛哈嘎拉那摩耶"为止。
在火施口诵中将"具德护法索多及眷属，吞噬显露锐利獠牙"等词句替换，然后念诵"四种事业自然成就"。念诵"嗡玛哈嘎拉札夏德杜杂，嗡玛哈嘎拉苏札雅玛杜杂，噜札如巴卡嘻卡嘻"等咒语，累积所需数量并进行供养。
献上食子供养《轮回涅槃自解脱》，并执行《忿怒王炽燃》的镇伏仪轨。所有十种供物都如此处理。将具箭尊的两种食子供养和札夏德的食子供养都献于火施中。
在执行忿怒王炽燃仪轨时，按照目视传承的手印拍打双手。此时向众deity祈请镇伏事业，不需要献上食子。观想镇伏时，从身体发出兵器武器雨，将诅咒、魔钉、蛊毒等一切摧毁成灰尘。
关于替身（林嘎），旧笔记中显示，将敌人障碍明显地观想供养给众deity口中，不需要另外作杀害观想。
最后："火神护法主及眷属，再次融入于我自身"，以此结束。
在旧笔记中说明应当按照根本仪轨加持供物，但目前丹萨巴塘寺院的传统做法似乎没有这样实行。


ཅེས་པའང་མཁན་མིང་རཏྣས་མི་བརྗེད་ཐོ་རུ་བྲིས་པ་དགེ། ༈ །།མཁོ་རྒུའི་ལོངས་སྤྱོད་འཛོམས་ཀྱང་མ་བསགས་ཤིང་། །འདོད་ཡོན་འཁོར་མང་ཚོགས་ཀྱང་མ་ཞེན་པར། །བསླབ་གསུམ་སྡེ་སྣོད་རིག་པའི་བང་མཛོད་དེ། །སྤོང་དང་ཀློག་པའི་སྙིང་གི་དབུས་སུ་བསྐྱིལ། །ཅེས་པ་འདིའང་རྫོགས་ཆེན་དཔོན་སློབ་ཀརྨ་ངེས་དོན་གསུང་རབ་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་དུ་འབོད་པ་དེས་ཐུན་སེང་ཞིག་ལ་མཁའ་ལྡིང་ཕུག་ཏུ་བྲིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།སརྦ་མངྒ་ལཾ།། །།
སྦྱིན་སྲེག་འདོན་འགྲིགས།

完整直译
这些也是由名为"堪·拉那"所写的备忘录，愿增吉祥。
对仗诗歌：
虽拥众多所需受用而不积累，
虽众多欲乐眷属环绕而不贪著，
三学经藏智慧的宝库，
安置于舍离与学习的心中央。
这也是被称为"佐钦本师·噶玛·涅顿松饶丹贝江参"的人在休息时刻于卡定洞中所写，愿善妙增长。
萨尔瓦芒嘎兰。（愿一切吉祥）
火施念诵仪轨


